垂喻曲折，必已一一陈之，君相之意果如何？今当有一定之论矣。伏蒙不鄙，令诵所闻，以裨万一。此见临事而惧之意。推是心也，何往不济？然此盖非常之举，废兴存亡，所系不细。在明者尚不敢轻，况愚昧荒迷之馀，其何敢轻易发口耶？大抵来教纲领极正当，条目亦详备，虽竭愚虑，亦不能出是矣。顾其间有所未尽，计非有所不及，恐以为无事于言而不言耳。请试陈之。夫《春秋》之法，君弑贼不讨，则不书葬者，正以复雠之大义为重，而掩葬之常礼为轻，以示万世臣子，遭此非常之变，则必能讨贼复雠，然后为有以葬其君亲者。不则虽棺椁衣衾极于隆厚，实与委之于壑，为狐狸所食、蝇蚋所嘬无异。其义可谓深切著明矣。而前日议者乃引此以开祈请之端，何其与《春秋》之义背驰之甚耶！又况祖宗陵寝、钦庙梓宫往者屡经变故，传闻之说，有臣子所不忍言者，此其存亡，固不可料矣。万一狡虏出于汉斩张耳之谋以误我，不知何以验之，何以处之？熹昨日道间见友人李宗思，相语及此。李云，此决无可问。为臣子者但当思其所以不可问之痛，沫血饮泣，益尽死于复雠，是乃所以为忠孝耳。此语极当。若朝廷果以此义存心，发为号令，则虽瘖聋跛躄之人，亦且增百倍之气矣，何患怨之不报，耻之不雪，中原之不得，陵庙梓宫之不复，而为是纰缪倒置，有损无益之举哉？不知曾为上论此意，请罢祈请之行否？此今日正名举义之端，不可不审。万一果有如前所陈张耳之说，却无收杀。若前日之言未尽此意，当更论之，此不可放过也。其他则所论尽之，但所谓德者当如何而脩，所谓人才者当如何而辨，所谓政事者当如何而立，此须一一有实下功夫处（愚谓以诚实恭畏存心，而远邪佞，亲忠直，讲经训以明义理为之辅。凡廷臣之狡险逢迎、软熟趋和者，以渐去之。凡中外以欺罔刻剥生事受宠者，一切废斥。而政令之出，必本于中书，使近习小人无得假托以紊政体，此最事之大者。）。又须审度彼己，较时量力，定为几年之规。若孟子大国五年，小国七年之说，其间施设次第，亦当一一子细画为科条，要使上心晓然开悟，知如此必可以成功，而不如此必至于取祸，决然不为小人邪说所乱，不为小利近功所移，然后可以向前担当，鞠躬尽力，上成圣主有为之志，下究先正忠义之传。如其不然，则计虑不定，中道变移，不惟不能成功，正恐民心内摇，仇敌外侮，其成败祸福，又非坐而待亡之比。家族不足惜，柰宗社何？此尤当审处，不可容易承当，后将有悔而不及者。愿更加十思，不可以入而后量也。抑又有所献：熹幸从游之久，窃覸所存大抵庄重沉密气象有所未足，以故所发多暴露而少含蓄，此殆涵养本原之功未至而然。以此虑事，吾恐视听之不能审而思虑之不能详也（近年见所为文，多无节奏条理，又多语学者以所未到之理，此皆是病。理无大小，小者如此，则大者可知矣。又丐免丁绢，期反牛羊之说，喧播远近，尤非小失，不可不戒。）。愿深察此言，朝夕点检，绝其萌芽，勿使能立，则志定虑精，上下信服，其于有为，事半而功倍矣（事之有失，人以为言，固当即改，然亦更须子细审其本末，然后从之为善。向见举措之间多有一人言而为之，复以一人言而罢之者，亦太轻易矣。从之轻，则守之不固必矣。）。慕仰深切，不胜区区过计之忧，敢以为献，想不罪其僭易也。虞公能深相敬信否？颇闻尚有湖海之气，此非廊庙所宜。愿从容深警切之，使知为克己之学，以去其骄吝之私，更进用诚实沈静之人，以自辅其所不足，乃可以当大任而成大功。不然，锐于趋事而昧于自知，吾恐其颠踬之速也。熹向得汪丈书，道虞公见问之意。时已遭大祸，不敢越礼言谢。今愿因左右效此区区，庶几不为虚辱公之问者。伯恭于此何为尚有所疑？熹尝以为内修外攘，譬如直内方外，不直内而求外之方固不可，然亦未有今日直内而明日方外之理。须知自治之心不可一日忘，而复雠之义不可一日缓，乃可与语今世之务矣。

《告子》篇论性数章。

按此解之体，不为章解句释，气象高远。然全不略说文义，便以己意立论，又或别用外字体贴，而无脉络连缀，使不晓者展转迷惑，粗晓者一向支离。如此数章论性，其病尤甚。盖本文不过数语，而所解者文过数倍；本文只谓之性，而解中谓之太极，凡此之类，将使学者不暇求经，而先坐困于吾说，非先贤谈经之体也。且如《易传》已为太详，然必先释字义，次释文义，然后推本而索言之。其浅深近远，详密有序，不如是之匆遽而繁杂也。大抵解经但可略释文义名物，而使学者自求之，乃为有益耳。

夜气不足以存（解云：「夜气之所息能有几，安可得而存乎？」）。

按此句之义，非谓夜气之不存也。凡言存亡者，皆指心而言耳，观上下文可见（云「仁义之心」，又云「放其良心」，又云「操则存，舍则亡，惟心之谓与」，正有「存亡」二字，意尤明白。）。盖人皆有是良心而放之矣，至于日夜之所息，而平旦之好恶与人相近者，则其夜气所存之良心也。及其旦昼之所为有梏亡之，则此心又不可见。若梏亡反覆而不已，则虽有日夜之所息者，亦至微薄而不足以存其仁义之良心矣，非谓夜气有存亡也。若以气言，则此章文意首尾衡决，殊无血脉意味矣。程子亦曰「夜气之所存者，良知良能也」，意盖如此。然旧看《孟子》未晓此意，亦只草草看过也。

大体小体。

此章之解意未明而说太漫，盖唯其意之未明，是以其说不得而不漫也。按本文「耳目之官不思而蔽于物，心之官则思」，此两节方是分别小体之不可从而大体之当从之意（解云：「从其大体，心之官也。从其小体，耳目之官也。」只此便多却「从其」四字矣。）。下文始结之云：「此二者皆天之所以与我者，但当先立乎其大者，则小者不能夺耳（此章内「先立乎其大者」一句方是说用力处，而此句内「立」字尤为要切。）」。据今所解，全不曾提掇著「立」字，而只以思为主。心不立而徒思，吾未见其可也。于是又有君子徇理，小人徇欲之说，又有思非汎而无统之说，又有事事物物皆有所以然之说，虽有心得其宰之云，然乃在于动而从理之后。此由不明《孟子》之本意，是以其说虽漫而愈支离也。七八年前，见徐吉卿说曾问焦某先生为学之要，焦云：「先立乎其大者」。是时熹说此章正如此解之支离，闻之惘然，不解其语。今而思之，乃知焦公之学，于躬行上有得力处。

反身而诚（解云：「反身而至于诚，则心与理一」云云。）。

按此解语意极高，然只是赞咏之语，施之于经，则无发明之助；施之于己，则无体验之功。窃恐当如张子之说，以「行无不慊于心」解之，乃有落著。兼「乐莫大焉」，便是「仰不愧，俯不怍」之意，尤悫实有味也。若只悬空说过，便与禅家无以异矣。

所过者化，所存者神（解中引程子、张子之说，合而为一。）。

按此程子、张子之说自不同，不可合为一说。程子云：「所过者化，是身所经历处；所存者神，所存主处便神（是言凡所经过处人皆化之，而心所存主处，便有鼓舞风动之意，不待其居之久而后见其效也。「经历」及「便」字尤见其意。又引「绥来动和」及《易传》《革》卦所引用，亦可见也。）」。今以《孟子》上下文意求之，恐当从程子为是。张子说虽精微，然恐非本文之意也。

君子不谓命也。

此一章前一节文意分明，然其指意似亦止为不得其欲者而发。后一节古今说者未有定论，今读此解，说「智之于贤者」、「圣人之于天道」两句极为有功，但上三句却似未稳。盖但云出于自然，则只似言性，而非所以语命矣。顷见陈傅良作此论，意正如此，方以为疑，不知其出于此。岂尝以是告之耶？熹窃谓此三句只合依程子说为禀有厚薄，亦与下两句相通。盖圣与贤则其禀之厚，而君子所自以为禀之薄而不及者也。然则此一节亦专为禀之薄而发。

可欲之谓善，有诸己之谓信。

窃详所解，熹旧说亦然。自今观之，恐过高而非本意也。盖此六位为六等人尔，今为是说，则所谓善者，乃指其理而非目其人之言矣，与后五位文意不同。又旧说「信」为「自信」之意，今按此六位皆它人指而名之之辞，然则亦不得为「自信」之「信」矣。近看此两句意思似稍稳当，盖善者人之所同欲，恶者人之所同恶。人之为人，有可欲而无可恶，则可谓之善人矣。然此特天资之善耳，不知善之为善，则守之不固，有时而失之。惟知其所以为善而固守之，然后能实有诸己而不失，乃可谓之信人也（张子曰：「可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信。」正是此意。）。不审高明以为如何（此说「信」字未是，后别有说。）？

前书所示《孟子》数义皆善，但「条理」字恐不必如此说。盖此两字不能该得许多意思也。「始条理」、「终条理」，犹曰「智之事」、「圣之事」云尔。「条理」字不须深说，但「金玉」二字却须就「始终」字上说得有来历乃佳耳。《易》之说固知未合，亦尝拜禀，姑置之，以俟徐考矣。大抵平日说得习熟，乍闻此说，自是信不及。但虚心而微玩之，久当释然耳。若稍作意主张求索，便为旧说所蔽矣。此书近亦未暇卒业，却看得《周礼》《仪礼》一过，注疏见成，却觉不甚费力也。亦尝为人作得数篇记文，随事颇有发明，卒未有人写得。俟送碑人回，附呈求教也。心气未和，每加镌治，竟不能悛。中间尝觉求理太多而涵泳之功少，故日常匆迫而不暇于省察，遂欲尽罢生面功夫，且读旧所习熟者而加涵养之力，竟复汩没，又不能遂。大抵气质动扰处多难收歛也。且如近读二《礼》，亦是无事生事也。蕲州文字亦尝见之，初意其说止是不喜人辟佛而恶人之溺于佛者。既而考之，其间大有包藏，遂为出数百言以晓之，只欲俟伯谏归而示之，未欲广其书也。近年士子稍稍知向学，而怪妄之说亦复蜂起，其立志不高，见理不彻者，皆为所引取，甚可虑也。间尝与佛者语，记其说，亦成数篇，后便并附呈次。昨夕因看《大学》旧说，见「人之所亲爱而辟焉」处，依古注读作「譬」字，恐于下文意思不属。据此「辟」字只合读作「僻」字，盖此言常人于其好恶之私常有所偏而失其正，故无以察乎好恶之公。而施于家者又溺于情爱之间，亦所以多失其道理而不能整齐也。如此读之，文理极顺，又与上章文势正相似。且此篇惟有此五「辟」字，卒章有「辟则为天下僇」，「辟」字亦读为「僻」，足以相明。但「畏敬」两字初尚疑之，细看只为人所慑惮，如见季子位高金多之比云尔。此说尤生，不知尊意以为如何？然此非索而获之，偶读而意思及此耳。近年静中看得文义似此处极多，但不敢一向寻求，而于受用得力处则亦未有意思耳。

须送行语，哀苦中不复能为文。然观伯谏之言，已是药石，但更须求所以立其本耳。日用之间以庄敬为主，凡事自立章程，鞭约近里，勿令心志流漫，其刚大之本乎。由此益加穷理之功，以圣贤之言为必可信，以古人之事为必可行，则世俗小小利害不能为吾累矣。当官廉谨，是吾辈本分事，不待多说。然微细处亦须照管，不可忽略，因循怠堕。吕氏《童蒙训》下卷数条，防闲之道甚至，皆可佩服。自治既不苟，更能事上以礼，接物以诚，临民以宽，御吏以法，而簿书期会之间亦无所不用其敬焉，则庶乎其少过矣。暇日勿废温习，少饮酒，择交游。子澄相去不远，真直谅多闻之益。果能受其实攻而不惮改焉，则彼亦将不惮启告之烦矣。区区所以相告者不过如此，恐临别匆匆，不能尽举，预以拜闻，惟所材择。

伯谏前日过此，季通亦来会，相与剧论儒佛之异。因问伯谏：「『天命之谓性』，此句为实邪，为空邪」？渠以为实。熹云：「如此则作空见者误矣。且今欲穷实理，亦何赖于前日之空见哉」？又为季通指近事譬喻，渠遂释然，似肯放下旧学。若自此不为异议所移，则吾道又得此人，其资禀志尚过人数等，真有望矣。

诲谕勤勤，深荷不鄙。然人之为学，各有所见，岂能必于尽同？亦各信其所信而勉焉耳。今高明所造日深日远，而愚蒙底滞，不能变其初心，窃意必无可合之理。来书乃欲曲加镌诲，期之异日，虽荷眷旧之私，然恐亦徒为竞辨而无补于进修之实也。谨此少谢厚意之辱，伏幸裁照。

来书云，儒释之道，本同末异。熹谓本同则末必不异，末异则本必不同。正如二木是一种之根，无缘却生两种之实。

来书云，夫子专言人事生理，而佛氏则兼人鬼生死而言之。熹按伯谏书中亦有此意，已于答伯谏书中论之矣。他日取观，可见鄙意。抑又有说焉，不知生死人鬼为一乎？为二乎？若以为一，则专言人事生理者，其于死与鬼神固已兼之矣，不待兼之而后兼也。若须别作一头项穷究晓会，则是始终幽明却有间隔。似此见处，窃恐未安。

来书云，夫子罕言之者，正谓民不可使知，恐闻之而生惑。熹谓圣人于死生鬼神虽不切切言之，然于六经之言，格物诚意之方，天道性命之说，以至文为制度之间，名器事物之小，莫非示人以始终幽明之理，盖已无所不备。若于此讲究分明而心得之，则仰观俯察，洞然其无所疑矣，岂闻之而反有所惑耶？但人自不学，故圣人不能使之必知耳，非有所秘而不言也。今乃反谓圣人秘而不言，宜其惑于异说而不知所止也。

来书云，贤士大夫因佛学见性，然后知夫子果有不传之妙。《论语》之书，非口耳可传授。熹谓《论语》固非口耳所可传授，然其间自有下工夫处，不待学佛而后知也。学佛而后知，则所谓《论语》者，乃佛氏之《论语》，而非孔氏之《论语》矣（正如用琵琶、𥱧筝、方响、觱栗奏雅乐，节拍虽同而音韵乖矣。）。

来书云，因《语》《孟》见理，然后知佛氏事理俱无碍之说。熹按上文言因佛学见性，此言因《语》《孟》见理，理与性同乎？异乎？幸剖析言之，以晓未悟。但恐真见《语》《孟》所言之理，则释氏事理无碍之间所碍多矣。

来书云，幽明之故，死生之说，昼夜之道，初无二理。明之于幽，生之于死，犹昼之于夜也。鬼神之情状见乎幽者为不可诬，则轮回因果之说有不可非者。谓上智不在此域可也，谓必无是理不可也。熹窃谓幽明、死生、昼夜固无二理，然须是明于大本而究其所自来，然后知其实无二也。不然，则所谓无二者，恐不免于弥缝牵合而反为有二矣。鬼神者，造化之迹（伊川语。），乃二气之良能也（横渠语。），不但见乎幽而已。以为专见乎幽，此似未识鬼神之为何物，所以溺于轮回因果之说也（幽则有鬼神者，对礼乐而言之。）。大抵未尝熟究圣人六经之旨，而遽欲以所得于外学者笼罩臆度言之，此所以多言而愈不合也。至又谓不可谓无此理，特上智不在此域，此尤害理。盖不知此理是合有耶？合无耶？以为不可谓必无是理，则是合有也。合有则盈天地之间皆是此理，无空阙处。而上智之人独不与焉，不知又向甚处安身立命？若是合无，则凡此所谓不可无之理，乃众生之妄见，而非真谛也。此其与圣人之心大相远矣。而曰圣人无两心，吾不信也。

此有李伯谏，往时溺于禅学，近忽微知其非。昨来此留数日，蔡季通亦来会，剧论不置，遂肯舍去旧习。此亦殊不易，盖其人资禀本佳，诚心欲为为己之学。虽一边陷溺，而每事讲究，求合义理，以故稍悟天命之性非空虚之物。然初犹恋著旧见，谓不相妨。今则已脱然矣，可尚可尚！仲尼焉学、体物而不可遗、春王正月、（《胡传》之说如何？）谷神不死，此数义近皆来问者，幸各以数语明之。《遗书》论天地之中数段，亦告为求其旨见喻，更以《周礼》、《唐》《天文志》系之为佳。

详观所论，大抵以释氏为主，而于吾儒之说，近于释者取之，近于释者，在孔孟则多方迁就，以曲求其合；在伊洛则无所忌惮而直斥其非。夫直斥其非者，固未识其旨而然；所取所合，亦窃取其似是而非者耳。故语意之间，不免走作。不得于言，而求诸心，则从初读孔孟伊洛文字，止是资举业（此来书之语。），固无缘得其指归，所以敢谓圣学止于如此。至于后来学佛，乃是怕生死（此亦来书中之语。）而力究之，故陷溺深。从始至末，皆是利心，所谓差之毫釐者，其在兹乎。然敢诋伊洛而不敢非孔孟者，直以举世尊之而吾又身为儒者，故不敢耳，岂真知孔孟之可信而信之哉？是犹不敢显然背畔，而毁冠裂冕、拔本塞源之心已窃发矣。学者岂可使有此心萌于胸中哉！

来书云，于程氏虽未能望其堂奥，而已窥其藩篱矣。熹窃谓圣人道在六经，若日星之明。程氏之说，见于其书者亦详矣。然若只将印行册子从头揭过，略晓文义，便为得之，则当时门人弟子亦非全然钝根，无转智之人，岂不能如此领会？而孔门弟子之从其师，厄穷饥饿，终其身而不敢去；程氏之门已仕者忘爵禄，未仕者忘饥寒（此游察院语。），此亦必有谓矣。试将圣学做禅样看，日有孜孜，竭力而进，窃恐更有事在，然后程氏藩篱可得而议也。

来书谓圣门以仁为要，而释氏亦言正觉，亦号能仁，又引程氏之说为證。熹窃谓程氏之说以释氏穷幽极微之论观之，似未肯以为极至之论。但老兄与儒者辨，不得不借其言为重耳。然儒者言仁之体则然，至语其用，则毫釐必察。故曰「仁之实，事亲是也」，又曰「孝弟也者，其为仁之本与」。此体用所以一源而显微所以无间也。释氏之云正觉、能仁者，其论则高矣，美矣，然其实其本果安在乎？

来书引天下归仁以證灭度众生之说，熹窃谓恐相似而不同。伊川先生曰：「克己复礼，则事事皆仁，故曰天下归仁」。试用此意思之，毫发不可差，差则入于异学矣。

来书云，夫子语仁以克己为要，佛氏论性以无心为宗，而以龟山「心不可无」之说为非。熹谓所谓己者，对物之称，乃是私认为己而就此起计较，生爱欲，故当克之。克之而自复于理，则仁矣。心乃本有之物，虚明纯一，贯彻感通，所以尽性体道，皆由于此。今以为妄而欲去之，又自知其不可而曰有真心存焉（此亦来书之语。），则又是有心矣。如此则无心之说何必全是，而不言无心之说何必全非乎？若以无心为是，则克己乃是有心，无心何以克己？若以克己为是，则请从事于斯而足矣，又何必克己于此而无心于彼，为此二本而枝其辞也？

来书云，轮回因果之说，造妖捏怪，以诳愚惑众，故达磨亦排斥之。熹窃谓轮回因果之说乃佛说也，今以佛为圣人而斥其言至于如此，则老兄非特叛孔子，又谤佛矣。岂非知其说之有所穷也而为是遁辞以自解免哉？抑亦不得已于儒者而姑为此计以缓其攻也？呜呼！吾未见圣人立说以诳愚惑众，而圣人之徒倒戈以伐其师也。孰谓本末殊归、首尾衡决如是而尚可以为道乎？

来书云，韩退之排佛而敬大颠，则亦未能真排佛也。熹谓退之称大颠颇聪明，识道理，能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱而已。其与《原道》所称「以之为己则顺而祥，以之为人则爱而公，以之为天下国家则无所处而不当」者，果如何耶？

来书云，形有死生，真性常在。熹谓性无伪冒，不必言真；未尝不在，不必言在。盖所谓性，即天地所以生物之理，所谓「维天之命，于穆不已，大哉乾元，万物资始」者也，曷尝不在而岂有我之所能私乎？释氏所云真性，不知其与此同乎？否也？同乎此，则古人尽心以知性知天，其学固有所为，非欲其死而常在也。苟异乎此，而欲空妄心，见真性，惟恐其死而失之，非自私自利而何？是犹所谓廉贾五之，不可不谓之货殖也。伊川之论未易遽非，亦未易遽晓。他日于儒学见得一个规模，乃知其不我欺耳。

来书谓伊川先生所云内外不备者为不然，盖无有能直内而不能方外者，此论甚当。据此正是熹所疑处。若使释氏果能敬以直内，则便能义以方外，便须有父子，有君臣，三纲五常，阙一不可。今曰能直内矣，而其所以方外者果安在乎？又岂数者之外别有所谓义乎？以此而观伊川之语，可谓失之恕矣。然其意不然，特老兄未之察耳。所谓有直内者，亦谓其有心地一段工夫耳。但其用功却有不同处，故其发有差，他却全不管著，此所以无方外之一节也。固是有根株则必有枝叶，然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食，稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食，此则不同耳。参术以根株而愈疾，钩吻以根株而杀人，其所以杀人者，岂在根株之外而致其毒哉（来书云，不能于根株之外别致其巧也。）？故明道先生又云：「释氏惟务上达而无下学，然则其上达处岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也」。此可以见内外不备之意矣。然来书之云，却是从儒向佛，故犹籍先生之言以为重。若真胡种族，则亦不肯招认此语矣。如何如何？

来书云，以理为障者，特欲去其私意小智。熹谓认私意小智作「理」字，正是不识「理」字。来书又谓上蔡云佛氏不肯就理者为非。熹谓若不识「理」字，则此亦未易以口舌争也。他日解此，乃知所言之可笑耳。

来书云，儒佛见处既无二理，其设教何异也？盖儒教本人事，释教本死生。本人事故缓于见性，本死生故急于见性。熹谓既谓之本，则此上无复有物矣。今既二本，不知所同者何事？而所谓儒本人事，缓见性者，亦殊无理。三圣作《易》，首曰：「乾，元亨利贞」。子思作《中庸》，首曰：「天命之谓性」。孔子言性与天道，而孟子道性善，此为本于人事乎？本于天道乎？缓于性乎？急于性乎（然著「急」字亦不得。）？俗儒正坐不知天理之大，故为异说所迷，反谓圣学知人事而不知死生，岂不误哉！圣贤教人尽心以知性，躬行以尽性，终始本末，自有次第，一皆本诸天理，缓也缓不得，急也急不得，直是尽性至命，方是极则；非如见性之说，一见之而遂已也。上蔡云：「释氏之论性，犹儒者之论心；释氏之论心，犹儒者之论意」，此语剖析极精。试思之，如何？

来书云，子贡之明达，性与天道犹不与闻。熹窃谓此正痴人前说梦之过也。来书又谓释氏本死生，悟者须彻底悟去，故祖师以来，由此得道者多。熹谓彻底悟去之人，不知本末内外是一，是二？二则道有二致，一则死生人事一以贯之，无所不了。不知《传灯录》中许多祖师，几人做得尧舜禹稷？几人做得文武周孔？须有徵验处。

来书云，特圣人以中道自任，不欲学者躐等。熹谓此正是王氏「高明处己，中庸处人」之说，龟山尝力诋之矣。须知所谓不欲学者躐等者，乃是天理本然，非是圣人安排教如此。譬诸草木，区以别矣。且如一茎小树，不道他无草木之性，然其长须有渐，是亦性也。所谓便欲当人立地成佛者，正如将小树来喷一口水，便要他立地干云蔽日，岂有是理（便欲当人立地成佛，亦是来书中语。）？设使有此幻术，亦不可谓之循理。此亦见自私自利之规模处。

来书云引《大易》生死之说、程氏语默、日月、洪炉之论。熹按此四者之说初无二致，来书许其三，排其一，不知何所折衷而云然？然则所许三说，恐未得其本意也。愚意以为不必更于此理会，且当按圣门下学工夫求之，久自上达。所谓未知生，焉知死也。

来书云，圣人体易，至于穷神知化、未之或知之妙。熹疑此语脉中有病。又云生死之际，必不如是之任灭也。熹谓「任灭」二字亦是释氏言之，圣人于死生固非任灭，亦初不见任灭之病（更以前段参之。）。

来书云，曹参、杨亿不学儒，不害为伟人。熹前书已奉答矣，而细思之，则老兄固云夫子之道乃万世仁义礼乐之主，今乃有不学儒而自知道者，则夫子何足为万世仁义礼乐之主也？且仁义礼乐果何物乎？又曹参、杨亿二人相拟，正自不伦。曹参在汉初功臣中人品尽粗疏，后来却能如此避正堂，舍盖公，治齐相汉，与民休息，亦非常人做得，其所见似亦尽高。所可惜者，未闻圣人之道而止于是耳。杨亿工于纤丽浮巧之文，已非知道者所为。然资禀清介，立朝献替略有可观。而释子特以为知道者，以其有「八角磨盘」之句耳。然既谓之知释氏之道，则于死生之际宜亦有过人者。而方丁谓之逐莱公也，以他事召亿至中书，亿乃恐惧至于便液俱下，面无人色。当此时也，八角磨盘果安在哉（事见苏黄门《龙川别志》第一卷之末。苏公非诋佛者，其言当不诬矣。）？然则此二人者虽皆未得为知道，然亿非参之伦也。子比而同之，过矣。盖老氏之学浅于佛，而其失亦浅。正如申韩之学浅于杨墨，而其害亦浅。因论二人，谩及之，亦不可不知也。

来书云，盐官讲义急于学者见道，便欲人立地成佛。熹于前段已论之矣。然其失亦不专在此，自是所见过中，无著实处。气象之间，盖亦可见。

来书所谓发明西洛诸公所未言者，即其过处也。尝闻之师曰：「二苏聪明过人，所说《语》《孟》尽有好处。盖天地间道理不过如此，有时便见得到，皆聪明之发也。但见到处却有病，若欲穷理，不可不论也」。「见到处却有病」，此语极有味。试一思之，不可以为平常而忽之也。

承喻及从事心性之本以求变化气质之功之说，此意甚善。然愚意此理初无内外本末之间，凡日用间涵泳本原，酬酢事变，以至讲说辩论，考究寻绎，一动一静，无非存心养性、变化气质之实事。学者之病在于为人而不为己，故见得其间一种稍向外者，皆为外事。若实有为己之心，但于此显然处严立规程，力加持守，日就月将，不令退转，则便是孟子所谓深造以道者。盖其所谓深者，乃功夫积累之深；而所谓道者，则不外乎日用显然之事也。及其真积力久，内外如一，则心性之妙无不存，而气质之偏无不化矣。所谓自得之而居安资深也，岂离外而内，恶浅而深，舍学问思辩力行之实而别有从事心性之妙也哉？至于《易》之为书，因阴阳之变以形事物之理，大小精粗无所不备，尤不可以是内非外、厌动求静之心读之。鄙意如此，故于来喻多所未安。窃恐向来学佛病根有未除者，故敢以告。然恐亦未必尽当于理，惟高明择之。

昨承远访，愧感良深。别去惘惘，人还奉告，闻比日侍履佳胜为幸。熹悲悴如昨，无可言。甚感爱念宽勉之意，然触事伤怀，亦未能遽平也。匕箸衣被并领。季通屡得书，殊未有定论，然亦未闻其西去之期，不知果如何尔。录示九江文字甚发人意，大体只须如此，得失已自可见。但恐未足以尽其情伪曲折之变，彼或以吾曹为真可欺耳。然世间自当有明眼人，此亦初不足辨也。得伯恭书云，到会稽见伯谏守其所闻，牢不可破。自信之笃如此，亦良可尚耳。常德二书烦达之，想日相聚，所讲论当益有绪，因便示一二为幸。因孙巨源见过附此，草草。襄事之后，能一来顾，慰此幽郁否乎？常德之官后，别有学徒相从否？因便早及之为望。

昨附俞尉及崇化两书，不知皆达否？得兼善报云，所要文字已发去，想亦已到久矣。前书托禀令舅，向日所浼《敬箴》更求注字（「乾道癸巳二月甲子，新安朱熹作，建安吕□□书。」），后书欲「甲子」下增一「朔」字，不知已为写否？如已写下，即于空处别写此字不妨，不必易纸也。六先生象内去，并烦求挥翰。但不知前日所呈本子曾经参订否？今别录去，内略有改更处。又叔京疑《伊川赞》后四句不相应，本意谓伊川之言平易深远，人所难识耳，不知叔京之意如何？渠又疑《横渠赞》中「逃」字，据行状云「于是尽弃旧学淳如也」，即是旧时尝有杂学，下此字似亦不妨。更禀令舅看如何。若无可疑，即乞为书，付此便回（并所恳《敬箴》。）。此赞就画象上写一本（须依今写去本，首尾向背盖随面所向也。），就此界纸上写一本（首尾亦依写去本。此本伯谏欲刻石，如纸不好，界不匀，即烦为易之。）。如叔京之说当改或别有可疑处，即且留此画于彼，人回喻及，俟却报去也。《敬箴》「大本乃立」一句，「乃」字不知旧作甚字？恐旧本不同，即改作「乃」字为佳。数以鄙语尘溷妙笔，何愧如之！数日偶无事，了得数篇文字，未有人写得去，俟后便也。向跋胡公帖，烦录一本，并跋语付此人回。或有讲论，亦可付此便，此便甚的也。

还家半月，节中哀痛不自胜。两儿久欲遣去，因循至今。今熹亦欲过寒泉矣，谨令诣左右。告便令入学，勿令游嬉废业子幸。大儿不免令读时文，然观近年一种浅切文字殊不佳，须寻得数十年前文字宽舒有议论者与看为佳。虽不入时，无可奈何。要之将来若能入场屋，得失又须有命，决不专在趋时也。向借得子勉旧本《书义》，皆今人所不读者，其间尽有佳作。又记向年曾略看《论粹》前后集，其间亦多好论。然当时犹以为俚俗而不观，安知今日乃作此曲拍乎？可叹！此儿读《左传》向毕，经书要处更令温绎为佳（如《礼记》令拣篇读。）。韩、欧、曾、苏之文滂沛明白者，拣数十篇，令写出，反复成诵尤善。庄、荀之属皆未读，可更与兼善斟酌，度其缓急而授之也。此儿作文更无向背往来之势，自首至尾，一样数段，更看不得，可怪。望与镌之。小者尤难说，然只作小诗无益，更量其材而诱之为幸。近来觉得稍胜往年，不知竟能少进否，可虑！钱物已令携去一千足，米俟到后山遣致。或彼价廉，即寄钱去，烦为籴也。

数日在家看得《孟子》两篇，今日读《滕文公》篇，观其答景春之问，直是痛快，三复令人胸中浩然，如濯江汉而暴秋阳也。胡文定一书答朱子发，举《南泉新猫话》者，集中有之否？看此等处直是好著眼目也。

所论始终条理甚精密矣，引康节志文尤当。儿宽未必是引《孟子》，恐是古来乐家自有此语而因用之耳。盖前汉人多不甚说《孟子》也。此亦无紧要，但前日说中亦不曾如此说，又其文太冗，须更刊定趋约乃佳耳。持养之功，想日有味，要之以久，则克伐怨欲之私自当退听矣。钦夫、伯恭、晦叔得书，纳去一观，却付此便回。钦夫书勿以示人也。伯恭竟未脱然，前日答书，不免又极论。「持养钦庄」，实有愧于其语，然不敢私其身之意，当有能识之者。所答书无暇写去，大概是此意，可见也。择之亦得书，中有数条，今再以往。数书之说，得暇试为一一论之，相见日面讲也。伯谏前日过宿其家，来书示之，渠甚叹服精进。但公济孤立甚可念，恨无力能挽回耳。

道间思「久假」之说，欲下语云：「五伯假之而至于功施当时，名显后世，则是久假而不归矣，人亦安能知其本非真有哉？孟子之言，盖疾矫伪之乱真，伤时人之易惑，而非与五伯之辞也」。烦为呈似元礼、可大二兄，商量看如何。今日因思此义，偶得一法，大抵思索义理到纷乱窒塞处，须是一切扫去，放教胸中空荡荡地了，却举起一看，便自觉得有下落处。此说向见李先生曾说来，今日方真实验得如此，非虚语也。

《纲目》数日曾看得否？《高纪》中数诏极佳，如《立口赋法》及《求贤诏》皆合入，更烦推此类添入。有看了册，旋付此童来，幸甚！《易学辨惑》及邵氏《辨诬》暂借，皆可付此人，便欲用也。

别又旬日，已剧驰情。奉告，承即日秋暑，侍履吉庆，寿堂眷集一一佳胜，为慰。前日之叹，盖见近日朋友谈说纷然而躬行不力，以至言谈举止之间犹未有以异于众人，是以忧之。承问之及，岂亦致疑于此耶？古《易》纳上，坊中更有王日休所刊，求之未获。可访问考订，孰为得失也。鄙意与伯谏深欲季通一来，稍霁便望命驾。有合商量事甚多，非书札所能辨也。《通鉴》签贴甚精密，乍到此，未暇子细，并俟相见面论。拨冗作书，遣此人归，不及详悉。千万早来为佳。

兼善远访，无以堪其意，愧惕不自胜。然捐其旧学之非，非季通深排痛抵之力，亦不能办。朋友正当如此。衰懒不振，负愧多矣。渠不肯少留，未及子细，亦恨贤者不在此共评订耳。熹向所论中和等说，近细思之，病败不少。理固未易穷，然昏愦如此，殊可惧。安得即面言之？伫俟来音，旦夕别遣人奉候。

《启蒙》近又推得初揲之馀不五则九，其数皆奇，而其为数之实五三而九一之，应围三径一之数。第二三揲之馀不四则八，其数皆偶，而其为数之实四、八皆二，亦应围四用半之数。是三揲之次，亦已自有奇偶之分。若第二三揲不挂，则不复有此差别矣。如何？《星经》紫垣固所当先，太微、天市乃在二十八舍之中，若列于前，不知如何指其所在？恐当云在紫垣之旁某星至某星之外，起某宿几度，尽某宿几度。又记其帝坐处须云在某宿几度，距紫垣几度，赤道几度，距垣四面各几度，与垣外某星相直，及记其昏见，及昏旦夜半当中之星。其垣四面之星，亦须注与垣外某星相直，乃可易晓。不知盛意如何也？《参同》二册、钟乳一两纳上。《考异》熹安能决其是非？但恐文义音读间有可商量处耳。

钟律之篇大概原于盛编，而其先后不同。盖但用古书本语或注疏，而以己意附其下方，甚简约而极周尽，学乐者一览可得梗概。其他推说之汎滥，旁證之异同，不尽载也。当俟归日面呈，决求订正耳。《星经》可付三哥毕其事否？甚愿早见之也。近校得《步天歌》颇不错，其说虽浅而词甚俚，然亦初学之阶梯也。但恨难得人说话，非惟不能有助，亦自不晓人意，令人郁郁，无分付处。想亦不能无此叹也。

中间到宅上，闻是日得子，深为赞喜。衰钝之踪素不利市，自年三十馀时，每到人家，辄令人生女，如是凡五七处。今年乃值庆门得男，则又似渐有倾否亨屯之象。既以奉庆，又窃自贺，但恨其已晚耳。夏口武昌一带形势既闻命矣，涉重湖、窥衡湘、历襄汉、下吴会，方羊而归，所得当益富。屈指计归程，冀得倾竦以听剧谈也。律准前日一哥来此，已刻字调弦而去。但中弦须得律管，然后可定。然则此器亦是乐家第二义也。阁记固难遽办，又适此数日脚气虽轻而未愈，今旦右臂下自爪掌以上连肩背无处不痛，寒热大作，其势非更数日，卒未能定。不知许教既满，彼中代者为谁？或同官中别有可托以竟此事者为谁？亦已作书报之，及与元善说，俟此间病愈，一面捻合成，当寻的便寄薛卿处与之，当无不达也。今年病虽不重，而气体极衰，至于昨日，遂至无力说话。朋友远来相守，又不欲甚孤其意，勉强应接，常虑相见之日不复更能长久。季通倦游，亦望早归，相与切磋，以尽馀年，寔所愿望。

《启蒙》修了未？早欲得之。《通书》《皇极例》等说不知已下手否？如未，幸早为之。乍归窘甚，爨无欲清之人，只欲得贤者一来，会语数日为幸。切不必多与人同，虚费又难语也。可以他意却之，不必露此。千万千万！

所苦且喜向安，亦宜更加将护也。许见访甚幸，但亦自欲一到寒泉。未能预定日子，恐或涂中相失也。此行见上，褒予甚至，言虽狂妄，亦无忤色，意谓可以少效尺寸。而事之不可料者，乃发于《先天》《订顽》之间，是可笑也。已专人自劾，及尽还江右迓兵矣。此等小小怪谬议论如猬毛而起，更不可开口，奈何？始者信书太过而阅人不广，不谓万物之灵者乃如此不灵也，奈何？更五七日，当有后命，未知如何也。元善说欲下州郡月致笔札之费，然此事亦当审处，恐此事面生，后或有悔也。

伯谏来此已两三日，初欲来日归，因与商量，约左右一来相聚。今专遣此人相挽，渠亦遣人归戒徒御，少缓一两日来矣。千万即命驾。其所论极不争多，孤城悉拔，合军并力，一鼓可克也。

中间报去，欲改文王八卦邵子说应天时、应地方说下注脚，今覆检之，不得其说。恐前说有误，却错改却印本。烦令一哥检出录示，幸甚。细详此图，若以卦画言之，则《震》以一阳居下，《兑》以一阴居上而相对。《坎》以一阳居中，《离》以一阴居中，故相对。《巽》以一阴居下，《艮》以一阳居上，故相对。《乾》纯阳，《坤》纯阴，故相对。此亦是一说。但不知何故四隅之卦却如此相对耳。此图是说不得也。闻有在陈之厄，不能有以相周，为之叹息而已。《律说》少有碍处，便不可笔之于书，此意甚善。不惟此一事而已，它事亦何莫不然也。但员径亦须更子细，如引《汉志》，由此之义起十二律之周径，恐未免有牵强处也。嘉量积处数之前，合定方深围径之数以相参验。《證辨》首章可早修定，寄来商量。此处无头，难下语也。四象之数，前日间推只自三画未成之时已具此数，盖太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六，不待揲蓍而后有也。揲蓍归奇之数，乃是揍着此数，过揲之数又是揍着归奇之数耳。近见论者专以过揲之数断七、八、九、六之说，至于归奇之数，尚不能明，况能及此乎？尝为之说曰：「四象之画，六、七、八、九之祖也。四象之次，六、七、八、九之父也。归奇者，其子也。过揲者，其孙也」。此论似不可易。又曰：「象之次自十倒数，画六而得太阴之四，以上皆然。又屈五指而计之，一与九同，二与八同，三与七同，四与六同」。此亦自然不言之妙，直是可笑，不由人安排也。不知明者以为如何？《启蒙》所疑当得面扣，然得先批示大略尤佳。归奇已具卦象，固平日所常论，但亦其中一小支节耳。盖其多寡不均，无所发明于蓍卦之说，正自不足深论也。如何如何？《律说》幸早改定，过彼即借看。或能相伴入城，途中得款曲商订尤幸也。

《中庸序》云：「若吾夫子，则虽不得其位」，昨看此间写本脱一「吾」字，烦一哥为看，如少，即添之。此虽不系义理，然亦觉少不得也。「费隐」之说，今日终日安排，终不能定。盖察乎天地终是说做「隐」字不得（百种计较，更说不来。），且是所说「不知」、「不能」、「有憾」等句虚无恍惚，如捕风系影，圣人平日之言恐无是也（与「未之或知」、「不可能也」不同。）。不审看得如何？幸详以见喻也。

仁义之说固如来喻，但于《说卦》六画中安排，则仁刚义柔，不可易矣。仁柔义刚，又别是一说，不相参杂也。程先生谓天地间无截然为阴为阳之理，然其升降生杀之大分不可无也，正是此意。而袁于此等处都瞢然不晓，所以难说话也。修身齐家固当警省，至于有无之虑，姑直任之，不必切切介意。若此等处更放不下，即脩行转无力矣。区区于此可忧者大于老兄，然亦只得随事驱遣，瞑目之后，一切任之，亦不复属自己界分矣。《中庸》《诗传》幸速脩改示及。《中庸》更有数处，今并录呈，幸即付之也。

西山之约，一何拒客之深耶？俟武夷归，别当奉扣。然临风引领，似已闻《采薇》之歌矣。归来又得伯恭书云：「学者须是专心致志，绝利一源，凝聚渟滀，方始收拾得上」。此论甚当，不敢不以告也。吴曾文字已领，亦甚不易。但《无斁》三篇似不甚条畅耳。数日临睡读《史记》一两卷，沈着痛快，真不可及。不知永嘉诸人尊信此书，而道得言语却不相似是何故也。岂善学柳下惠者固如是耶？元吉尚未行，何耶？渠来此未尝不忠告之。但渠自不耐烦而愤然诀去，岂长者之绝子乎？季通似亦不须枉费心力。宋元宪公牢笼之事，吾所不能，而圣人亦已固有显比之训矣。若必人人赠言以悦之，岂不劳哉！

公济、伯谏得书否？某归涂过伯谏，见收公济书，大段手忙脚乱也。《大学》诚意之说已再观之，果如所论。想他书似此处多，须一一整顿也。明道遗文纳去一本。